Dieu al-haqq voulut voir les essences a'yân[[Nous traduisons ici a’yân par « essences », puisqu’il s’agit des essences des Noms par opposition avec leurs formes verbales ou idéelles. L’objet de la « vision » divine réside dans les possibilités essentielles qui correspondent aux « Noms très parfaits », à savoir les « aspects » universels et permanents de l’Être. Quand on parle de l’Essence une et seule de tous les Noms ou Qualités divines, on emploie le terme adh-dhât.]] de Ses Noms très parfaits al-asmâ al-husnâ, que le nombre ne saurait épuiser, — et si tu veux, tu peux également dire : Dieu voulut voir Sa propre essence ’ayn[[Le mot al-’ayn singulier de a’yân comporte les significations de « détermination essentielle », « essence personnelle », « archétype », « œil », « source ». Cette phrase signifie donc que Dieu voulut Se voir Lui-même, avec cette restriction que Sa « vision » ne se rapporte pas à Son Essence absolue adh-dhât, qui transcende toute détermination, même principielle, mais à Sa détermination immédiate ’aynah, Son « aspect personnel », qui est précisément caractérisé par les Qualités parfaites dont es Noms sont l’expression.]] — en un objet kawn global qui, étant doué de l’existence al-wujûd[[Ou de l’Être, le terme al-wujûd ayant les deux sens. — Quelques manuscrits présentent la variante : «... étant doué de faces al-wujûh... », c’est-à-dire de multiples « plans de réflexion » différenciant l’irradiation al-tajallt divine.]], résume tout l’ordre divin al-amr[[L’Ordre divin est symbolisé par la parole « sois! » kun ; il s’identifie donc au principe de l’Existence.]], afin de manifester par là Son mystère sirr à Lui-même [[Allusion à la parole divine hadîth qudsî révélée par la bouche du Prophète : « J’étais un trésor caché ; J’ai voulu être connu ou : connaître, et J’ai créé le monde. »]]. Car la vision ru'yâ[[L’acte visuel est ici pris comme le symbole de la Connaissance dans sa nature universelle.]] qu’a l’être [[Littéralement : « la chose » ash-shay’. Ibn ’Arabî emploie parfois ce terme de « chose » pour désigner une réalité qu’il ne veut définir en aucune manière ; il ne dit pas « l’Essence » adh-dhât, pour ne pas affirmer la transcendance et la non-manifestation de ce dont il s’agit, et il ne dit pas non plus « l’Être » ou « l’Existence » al-wujûd, pour ne pas en souligner l’immanence et la manifestation.]] de lui-même en lui-même n’est pas pareille à celle que lui procure une autre réalité dont il se sert comme d’un miroir : il s’y manifeste à lui-même sous la forme qui résulte du « lieu » de la vision ; celle-ci n’existerait pas sans ce « plan de réflexion » et le rayon qui s’y reflète. Dieu a d’abord créé le monde entier comme une chose amorphe [[Ou « homogène » musawwî, c’est-à-dire ne portant pas encore l’empreinte qualitative et différenciée de l’Esprit.]] et dépourvue de grâce [[Rawh : « grâce », « liberté » ; certains lisent rûh, « esprit ».]], et semblable à un miroir qui n’a pas encore été poli [[C’est le chaos primordial, où les possibilités de manifestation, encore virtuelles, se confondent dans l’indifférenciation de leur matériel.]] ; or, c’est une règle de l’Activité divine de ne préparer aucun « lieu » sans que celui-ci ne reçoive un esprit divin, ce qui est exprimé dans le Coran par l’insufflation de l’Esprit divin en Adam [[« Lorsque Je l’aurai formé et que J’aurai soufflé dans lui de Mon Esprit... » Coran, XV, 29.]] ; et ceci n’est autre chose d’un point de vue complémentaire du premier que l’actualisation de l’aptitude al-ist’dâd que possède telle forme, préalablement disposée, à recevoir l’effusion al-fayd [[Voir article2137.]] inépuisable de la révélation at-tajallî[[Al-tajallî signifie « révélation » en un sens général, « dévoilement » et « irradiation » : quand le soleil, couvert de nuages, se « dévoile », sa lumière « irradie » sur terre.]] essentielle. Il n’y a donc hors de la Réalité divine qu’un pur réceptacle qâbil [[Du point de vue cosmologique, ce réceptacle correspond à la substance passive, la materia prima ou principe plastique d’un monde ou d’un être. Du point de vue purement métaphysique, le réceptacle qui s’oppose — d’une manière toute principielle et logique — à l’ « effusion » incessante de l’Être, se réduit à la possibilité principielle, l’archétype ou l’« essence immuable » al-a’yn ath-thâbitah d’un monde ou d’un être.]] ; mais ce réceptacle provient lui-même de « l’Effusion très-sainte » al-fayd al-aqdas c’est-à-dire de la manifestation principielle, métacosmique, où les « essences immuables » sont divinement « conçues », avant leur apparente projection dans l’existence relative [[Voir article2138.]]. Car la réalité al-amr [[Le mot amr signifie en première ligne « ordre », « commandement », mais comporte aussi le sens de « réalité » et d’ « acte ». L’Ordre divin « sois! » correspond à l’Acte pur.]] tout entière, de son commencement à sa fin, vient de Dieu seul, et c’est vers Lui qu’elle retourne [[« A Lui est le royaume des deux et de la terre. A Dieu retourneront les réalités » al-umûr, c’est-à-dire les réalités incréées des créatures Coran, LVII, 5.]]. Ainsi donc l’Ordre divin al-amr exigeait la clarification du miroir du monde ; et Adam devint la clarté même de ce miroir et l’esprit de cette forme [[Dans le texte original, tout le début du chapitre, jusqu’à la parole ci-dessus, forme une seule phrase avec plusieurs propositions incidentes ; c’est un ensemble logique décrivant tous les aspects essentiels de la Manifestation divine.]].
The Reality wanted to see the essences of His Most Beautiful Names or, to put it another way, to see His own Essence, in an all-inclusive object encompassing the whole divine Command, which, qualified by existence, would reveal to Him His own mystery. For the seeing of a thing, itself by itself, is not the same as its seeing itself in another, as it were in a mirror; for it appears to itself in a form that is invested by the location of the vision by that which would only appear to it given the existence of the location and its the location’s self-disclosure to it.
The Reality gave existence to the whole Cosmos at first as an undifferentiated thing without anything of the spirit in it, so that it was like an unpolished mirror. It is in the nature of the divine determination that He does not set out a location except to receive a divine spirit, which is also called in the Qur'an the breathing into him.[[Qur'an, XXI:91.]] The latter is nothing other than the coming into operation of the undifferentiated form’s innate disposition to receive the inexhaustible overflowing of Self-revelation, which has always been and will ever be. There is only that which is receptive and the receptive has been only from the most Holy Superabundance of the Reality, for all power to act all initiative is from Him, in the beginning and at the end. All command derives from Him,[[Cf. ibid, 11:210.]] even as it begins with Him.
Thus the divine Command required by its very nature the reflective characteristic of the mirror of the Cosmos, and Adam was the very principle of reflection for that mirror and the spirit of that form...
Aisha Bewley
When Allah - glory be to Him! - willed that the source of His most Beautiful Names - which are beyond enumeration - be seen or you can equally say that He willed His source to be seen, He willed that they be seen in a microcosmic being which contained the entire matter, [[al-Insan al-Kamil, the Perfect Man.]] endowed with existence, and through which His secret was manifested to Him. For how a thing sees itself through itself is not the same as how it sees itself in something else which acts as a mirror for it. So He manifests Himself to Himself in a form which is provided by the place in which He is seen. He would not appear thus without the existence of this place and His manifestation tajalli to Himself in it.
Allah brought the entire universe into existence through the existence of a form fashioned without a spirit rnh, like an unpolished mirror. Part of the divine decree is that He does not fashion a locus without it receiving a divine spirit, which is described as being "blown" [[Nafkh, Qur'an 32:9, etc.]] into it. This is nothing other than the result of the predisposition of that fashioned form to receive the overflowing perpetual tajalli which has never ceased and which will never cease. Then we must speak of the container qabil. The container comes from nothing other than His most sacredly pure Overflowing. So the whole affair has its beginning from Him, and its end is to Him, and "the whole affair will be returned to Him" 11:123 as it began from Him. Thus the command decreed the polishing of the mirror of the universe. Adam was the very polishing of that mirror and the spirit of that form.