B. Dubant e M. Marguerie. Castañeda. La voie du guerrier. Paris: Trénadiel, 1981
Crer é conceder importância. Crer na representação do mundo, ou em Deus, ou em qualquer coisa (pouco importa o objeto, apenas o ato de crer importa), é deixar-se levar, ser "aprisionado" por uma sedução falaciosa.
É por isso que o guerreiro não tem nenhuma crença, e que o homem só se torna guerreiro quando baniu toda crença. O ateísmo é apenas uma piada, pois é uma crença tão absurda quanto o teísmo. O universo sendo misterioso, absolutamente incognoscível, nenhuma representação pode ser acreditada, nem mesmo a dos Feiticeiros, como veremos mais adiante. A crença é um desleixo para com alguma representação, portanto, disponibilidade. O guerreiro sendo indisponível não pode crer, e para se tornar indisponível para os seus semelhantes, ele não crê. É então que ele se torna disponível ao Poder, que é o mistério total.
Poderíamos objetar que o guerreiro crê pelo menos que o universo é misterioso e que é o poder que ele caça e que o caça. Nós responderemos que para chegar a esta evidência, ele deve ter suprimido a importância da sua razão, e, portanto, não crer mais em nada de preciso. Nenhuma definição deve ter poder sobre ele. Assim, o guerreiro não crê, mas ele "DEVE CRER".
É na Cidade do México, pouco antes da iniciação definitiva, que Dom Juan introduz esta distinção fundamental. Carlos Castaneda lhe conta a história de dois gatos que uma amiga sua queria sacrificar. Enquanto ela levava um ao dispensário, o outro fugiu. E Carlos Castaneda se identificou com este gato domesticado, que havia recuperado o seu "espírito", o seu instinto de gato. Dom Juan lhe diz que "dever crer" implica que ele se sirva de tudo o que aconteceu", ou seja, que Carlos Castaneda leve em consideração a história do outro gato, aquele que foi, confiante, para a morte. "Enquanto guerreiro, tu não podes simplesmente crer em algo, sem mais... um guerreiro considera todas as possibilidades, e depois ele escolhe crer segundo a sua "PREDILEÇÃO mais profunda".
Assim, Carlos Castaneda, enquanto guerreiro, "DEVE crer que não apenas o gato se salvou, mas que além disso ele manteve o seu poder". E Dom Juan acrescenta: "Digamos que sem esta crença, tu não tens nada."
Assim, pode-se dizer que "crer" e "dever crer" são duas atitudes opostas. O homem comum crê, sofre, sem nunca expressar a sua predileção; ele não escolhe crer; isso lhe é, de fato, imposto. Ele crê na descrição do mundo ditada, e desta crença, nasce a noção de "realidade". O mundo dos feiticeiros negros suscita, impõe e exige a crença. Como a não-crença em dogmas rejeita da igreja, a não-crença na descrição do mundo rejeita de toda sociedade. E é isso que o guerreiro busca. A crença é assim a solicitação de um "conforto" cego: um guerreiro não pode se persuadir por uma "auto-sugestão" qualquer; é um grave desleixo. O otimismo não pode entrar no seu mundo. Poderíamos até mesmo dizer que ele é fundamentalmente pessimista, mas até um certo ponto: o gato pôde muito bem morrer rapidamente, de fome ou devorado pelos ratos; Carlos Castaneda pode muito bem, ao prosseguir a sua iniciação, ir despreocupado para a morte, como o outro gato. Tudo pode ser morte, armadilha e engano; o universo é assustador, e jamais o guerreiro se instala em um conforto qualquer, conforto que o entrega de pés e mãos atadas à morte não escolhida. Todas as manifestações sociais, que são tanto "prestígios", quanto armadilhas, não podem solicitar o guerreiro. A sua lucidez penetra imediatamente o invólucro mentiroso do mundo dos feiticeiros negros. E, no entanto, ele age; ele deve banir toda hesitação. É por isso que ele "deve crer", ou seja, expressar a sua predileção mais profunda. Crer é um ato racional e sentimental, "dever crer" jorra da Vontade. O guerreiro suprimiu toda razão para crer: ele expressa assim a sua preferência e a deixa jorrar de si mesmo. Diante da sua morte iminente, da qual ele só toma consciência quando se recusa a se deixar levar, o melhor de si mesmo se revela a ele, o faz agir sem nenhuma hesitação, em toda a certeza. Pois o guerreiro "não lê a sua certeza no rosto de seus vizinhos". O homem comum, ele, só é "certo" quando uma opinião "geral" o confirma. O que ele pode pensar, dizer, fazer, são os seus semelhantes que o ditam. O pavor o agarra se este apoio falta; então, "ele muda de opinião", ele se junta. Mesmo se a sua atitude é "original", é preciso que a sua razão, ramo da "Razão" da sociedade, a aprove e ele busca sempre o assentimento de alguém: o guerreiro se zomba disso.
Mesmo depois de dez anos de aprendizado, Carlos Castaneda não pode "aceitar" os atos dos feiticeiros, visto que ele está muito acostumado a uma outra representação: ele se agarra à sua razão "como um padre ao seu crucifixo", e esta é difícil de vencer. Ela é a madrasta nos braços da qual o homem vem se refugiar, apesar dos maus-tratos que ele sofreu, quando o mundo maravilhoso e sem fundo da liberdade se revela a ele. O feiticeiro, perseguido pela sua morte e a sua assustadora lucidez, recusando-se a se agarrar a nada, só tem o lazer de agir sem referência, sem crer em nada, como um homem reduzido ao seu instinto que deve salvar a sua vida. "Tu verás do que somos capazes quando estamos encurralados", lhe diz Dom Juan. Todo o aprendizado de Carlos Castaneda consiste em "estar encurralado em um curral" com uma única porta de saída. Todas as saídas estão fechadas, exceto uma, a do Poder. É assim que o guerreiro não crê em nada, mas "deve crer".
A "não-crença" o faz agir com uma "rara distância": "É preciso que tu apagues tudo ao teu redor até que mais nada tenha nenhuma certeza, nenhuma realidade." E Dom Juan parabeniza Carlos Castaneda por um dos seus "feitos" de guerreiro: "Tu conservaste um controle e uma distância raros, como os guerreiros devem; tu não crias em nada, mas tu agiste com eficácia mesmo assim." Na verdade, não crer é se controlar; para ser eficaz, em relação ao poder, não se deve crer no que se faz, para não adormecer a nossa vigilância.
Enquanto o "sectário", confrontado com o incomum, age como se nada tivesse acontecido, que o homem "zeloso" aceita qualquer coisa de acordo com as aparências e que o "imbecil", não podendo aceitar nem negligenciar, é obcecado, "um guerreiro", diz Dom Juan, "age como se nada tivesse acontecido, porque ele não crê em nada, embora ele aceite as coisas como elas se apresentam. Ele aceita sem aceitar, e ele negligencia sem negligenciar. Ele não tem o sentimento de saber, mas ele também não se sente como se nada tivesse acontecido. Ele age como se controlasse a situação, mesmo que ele trema em seus sapatos. Agir assim faz desaparecer a obsessão".
E no guerreiro, o "incrédulo" radical, deve jorrar este "dever crer" mais forte do que toda crença: "que o mundo é misterioso e insondável". "Eis a expressão da predileção mais profunda do guerreiro. Sem isso, não lhe resta nada."
Pela descrença, o mundo familiar, confortável e domesticado desmoronou, para que jorrasse o mundo misterioso e insondável, assustador e magnífico. Dever crer é assim a única certeza que o guerreiro tem, que ele só a merece quando nela ele apostou toda a sua vida, sem possibilidade de retirada nem de variação. Pode-se bem crer ou bem não crer em Deus ou em algo assim, visto que temos noções intercambiáveis no interior do quadro racional. Mas dever crer é uma operação vital, diante da qual a razão deve ceder. A predileção mais profunda é o contrário do desleixo, da "inclinação natural", ela é a única verdadeira escolha — não da ordem do desejo, mas da da "vontade".
Certos guerreiros, diz Dom Juan, buscam a morte: o desapego e a indiferença sendo absolutos, o guerreiro ou morre, ou age como se estivesse morto, visto que ele não deseja mais nada. Mas se a morte é escolhida, ela é necessariamente a sua predileção mais íntima. Mas, por outro lado, jamais um guerreiro é "niilista", visto que ele não tem nada a reprovar em nenhum estado de fato. O niilismo é, na verdade, a reação sentimental de pessoas que imaginavam que o mundo tinha uma explicação, e que, não estando mais satisfeitas com esta explicação, caem no desespero. Não são senão crianças que não podem se consolar de terem descoberto que o Papai Noel não existe e que as pessoas grandes são más.
Jamais o guerreiro se compraz na amargura, como, aliás, ele jamais se compraz na alegria: "morrer de alegria é a maneira mais miserável de morrer".
Para o guerreiro, tudo o que os homens fazem não é senão loucura.