Corbin CSTC Prologo

O "Oitavo Clima" como continente perdido para o Ocidente

• A possibilidade de o mundo designado como "oitavo clima" representar o "continente perdido" para os ocidentais.
• A sugestão de que os Espirituais, para quem este livro atua como intérprete, podem servir de guias para aqueles que buscam esse continente.

A dificuldade de intercomunicação entre universos simbólicos na contemporaneidade

• A aparente contradição entre a diminuição das distâncias espaciais e a aceleração da História com a dificuldade de estabelecer intercomunicação.
• A existência de universos reais e irredutíveis, pelos quais os homens vivem e morrem, cuja realidade secreta é anterior e predetermina todos os projetos humanos.
• A identificação da causa primordial dessa impenetrabilidade na perda da consciência do intermundo, designado como "mundo de Hūrqalyā", "oitavo clima" ou ‘ālam al-miṯāl.
• A definição do termo ‘ālam al-miṯāl como mundus imaginalis ou "mundo imaginal", distinguindo-o claramente do "imaginário".

A incompreensão ocidental da espiritualidade islâmica e iraniana

• A questão sobre a ideia que o homem culto de hoje possui da espiritualidade islâmica e do mundo espiritual do Irã.
• A crítica à abordagem que se centra em considerações políticas ou sociológicas, perdendo o essencial.
• O problema de formular perguntas sem considerar se fazem sentido para o interlocutor islâmico, invalidando as respostas.

A aventura de ser hóspede de uma cultura e a necessidade de ir além da superfície

• A definição de ser hóspede de uma cultura, comunicando-se em sua língua e assumindo seus problemas, como uma aventura enorme e temível.
• A afirmação de que quem permanece na superfície nunca descobrirá os segredos do alto-mar do conhecimento espiritual.

O obstáculo da perda da linguagem simbólica para a compreensão espiritual

• A dificuldade de compreender o que significa ler o Alcorão como uma Bíblia, percebendo seu sentido espiritual como fazem os sufis e os Espirituais do Islã.
• A impossibilidade de acompanhar esses Espirituais se se perdeu a linguagem dos símbolos e se é cego ao sentido espiritual dos textos antigos.
• A crítica à obstinação em confrontar textos espirituais apenas com documentos históricos ou arqueológicos.

Sintomas da perda do continente espiritual: o falso dilema teológico e o agnosticismo

• A citação da oposição entre "imortalidade da alma" e "ressurreição dos mortos" como um sintoma da perda do continente espiritual.
• A caracterização desse debate como um falso triunfo dos teólogos "realistas" sobre os filósofos "platônicos impenitentes".
• A referência ao "agnosticismo piedoso" que paralisa mentes magníficas e inspira terror perante a gnosis.

A superação do dilema imortalidade/ressurreição nos autores estudados

• A constatação de que o dilema é alheio ao pensamento dos autores reunidos neste livro.
• A afirmação de que não se trata de "demonstrar" a imortalidade ou a ressurreição, especialmente a quem as nega.
• A razão fundamental para o fracasso da demonstração racional: a esperança ou a rejeição não são objeto de prova teórica, mas de um juízo pessoal pelo qual se assume a responsabilidade de si mesmo.

A conexão central entre a ressurreição de almas e a ressurreição de corpos

• A inoperância de impor a imortalidade ou a ressurreição a quem não a deseja.
• A impossibilidade de "ressurreição de corpos" sem "ressurreição de almas", o que implica superar o perigo da "segunda morte".
• A referência ao tratamento da "segunda morte" no hermetismo antigo e a necessidade do "descenso aos infernos".
• A definição da caro spiritualis como sendo ao mesmo tempo suprassensível e perfeitamente concreta, constituída pela própria alma, pela "Terra celeste da alma".
• A impossibilidade de uma "alma morta" ser a substância da caro spiritualis.
• A identificação desta conexão como o pensamento central dos textos e autores estudados.

A progressão do universo espiritual iraniano do Mazdeísmo ao Islã

• A descrição do conjunto dos textos como uma progressão de uma oitava a outra do universo espiritual iraniano, retomando e ampliando o mesmo tema.
• A dificuldade da tarefa, dada a escassez de obras que apresentem a unidade desse conjunto.
• A necessidade de esboçar primeiro uma fenomenologia da consciência Mazdeísta, nomeadamente da sua angelologia e Figuras arquetípicas.
• A abertura do caminho, através do tema estudado, que conduz do Irã Mazdeísta ao Irã Islâmico.

O objetivo de demonstrar a colaboração através de uma terminologia comum

• A intenção de, na segunda parte do livro, ceder a palavra a autores cujos nomes e obras foram quase ignorados no Ocidente.
• O objetivo de demonstrar como se pode estabelecer uma colaboração perante certos problemas e uma terminologia comum.
• A afirmação de que sem tal colaboração não se podem alimentar grandes esperanças, mesmo com diálogos bem-intencionados.
• A apresentação de traduções do persa e do árabe de onze autores, cobrindo um período do século XII até aos dias de hoje.
• A questão sobre o que será do conhecimento do Homo sapiens enquanto se ignorarem os mundos invisíveis e os seus exploradores.

O duplo desafio da difusão e da elaboração na filosofia orientalista

• A constatação de que, idealmente, a obra de "difusão" deveria seguir o trabalho de elaboração.
• A realidade da escassez de publicações, obrigando o filósofo orientalista a ocupar-se de ambas as tarefas.
• A impossibilidade de realizar tal investigação sem um comentário detalhado (as "notas"), que evita deixar o edifício suspenso no vazio.
• A intenção de fazer um livro acessível tanto ao investigador, que encontrará temas para aprofundar, como ao "homem comum", merecedor de respeito.

Esclarecimento terminológico: teosofia, esoterismo, iniciação e Imam

• A previsão de irritação com certos termos e a partilha dessa irritação.
• A defesa do uso dos termos com a autêntica simplicidade dos textos originais.
• A definição de "teosofia" como tradução do árabe ḥikma ilāhiyya e do persa jūdā-dānī, equivalentes exatos do grego theosophia.
• A explicação de que "esoterismo" e "iniciação" não implicam um monopólio magisterial, mas referem-se respectivamente a coisas ocultas e ao nascimento espiritual que ilumina a percepção.
• A advertência sobre o abuso destes termos e a promessa de que os contextos restituirão o seu uso verdadeiro.
• A definição da palavra Imam como "Guia espiritual", termo central para o xiismo (imamismo) e para o Irã xiita.
• A correção da grafia incorreta "iman", que significa "fé", e o desejo de que o xiismo deixe de ser uma Terra incognita.

O xiismo como conceito religioso que transcende a etnia e a raça

• A refutação da identificação do conceito de Islã com um conceito étnico ou com a história de uma raça.
• A afirmação do Islã como um conceito primordialmente religioso.
• A referência ao conhecimento que o iraniano tem da sua epopeia nacional pré-islâmica, mas o reconhecimento do tributo supremo à imamologia xiita ao Profeta árabe e à sua Casa.
• A caracterização do xiismo não como uma questão de raça ou nação, mas de uma visão religiosa.

A transformação do diálogo Cristianismo-Islã pelo Islam espiritual

• A menção à necessidade de insistir na conceção iraniana da relação entre xiismo e sufismo, aqui renunciada.
• A afirmação de que as condições do diálogo Cristianismo-Islã mudam completamente se o interlocutor for o Islã espiritual (sufismo ou gnose xiita) e não o Islã "legalista".
• O interesse das páginas dos autores xiitas sobre o Imam e a imamologia para recordar aos cristãos a cristologia mais primitiva, anterior aos Concílios.

Dificuldades de aproximação: a distinção terminológica entre muslim e mu'min

• O reconhecimento das dificuldades de aproximação.
• A distinção, para um xiita, entre muslim (aquele que professa a fé islâmica) e mu'min (o verdadeiro fiel, seguidor dos santos Imames).
• A dificuldade para um xiita compreender a terminologia religiosa ocidental, como as "dificuldades para crer", de sentido confessional.
• A atribuição dessas "dificuldades" a uma certa conceção da filosofia e da teologia, e a uma oposição não percebida num meio que usa termos como ‘ārif e ‘irfān ("teósofo místico" e "gnose mística").

A ausência de um termo corrente para o conhecimento espiritual no Ocidente

• A constatação de que os equivalentes técnicos não captam o matiz familiar das palavras ‘ārif e ‘irfān.
• A sugestão de que a ausência de um termo corrente no Ocidente manifesta que esse conhecimento não é algo comum.
• A justificação do uso do termo "esoterismo" pela constatação de que as polémicas entre crentes e não crentes no Ocidente ocorreram num nível de conhecimento que nenhum dos lados logrou transcender.

O dilema dos milagres e a irrupção do mundus imaginalis

• O exemplo das polémicas sobre os milagres do Novo Testamento, centradas na admissão ou rejeição da "rutura das leis naturais".
• A identificação do dilema como sendo entre fé e falta de fé: história ou mito.
• A necessidade de admitir que o milagre supremo é a irrupção de outro mundo no nosso conhecimento, que rompe as nossas categorias.
• A clarificação de que esse "outro mundo" só pode ser percebido através de um órgão de conhecimento específico, o da perceção "hūrqalyāna".

O mundo de Hūrqalyā como o lugar dos acontecimentos espirituais reais

• A apresentação do "mundo de Hūrqalyā" como aquele que é pensado ao longo dos séculos como a "Terra das visões".
• A definição desse mundo como a Terra que oferece a sua verdade às aperceções visionárias e onde se realiza a ressurreição.
• A caracterização desse mundo como o lugar onde "têm lugar" os acontecimentos espirituais reais, de uma realidade que transcende a materialização histórica.

As características do mundo imaginal: exterioridade não física e tempo qualitativo

• A descrição do mundo imaginal como um mundo "externo" que não é o mundo físico.
• A possibilidade de sair do espaço sensível sem sair da sua extensão, e a necessidade de sair do tempo homogéneo da cronologia para entrar no tempo qualitativo, a história da alma.
• A identificação desse mundo como o lugar onde se percebe o sentido espiritual dos textos e dos seres, a sua dimensão suprassensível, distinta da alegoria.

Hūrqalyā como o lugar da corporificação espiritual (caro spiritualis)

• A inacessibilidade de Hūrqalyā tanto às abstrações racionais como às materializações empíricas.
• A definição de Hūrqalyā como o lugar da fusão do corpo e do espírito, onde o espípto toma corpo como caro spiritualis.
• A perceção de Hūrqalyā não com os olhos de carne, mas com os sentidos do corpo espiritual ou sutil, os "sentidos do além" ou "sentidos hūrqalyāvī".

Irmandade espiritual com os Espirituais do protestantismo

• A admissão de que as propostas dos autores podem ir contra as modas de pensamento da época.
• A possibilidade de encontrar irmandade espiritual com Espirituais do protestantismo como Schwenckfeld, Boehme, o círculo de Berleburg, Oetinger, entre outros.

Objetivo do estudo: não uma história, mas uma progressio harmonica

• A clarificação de que não se pretende apresentar a história de um tema, mas sim da Escola šaijī, merecedora de um estudo futuro.
• O aviso de que abordar as coisas com a dimensão histórica habitual falseia as perspetivas, pois a perceção histórica linear é uma construção mental unidimensional.
• A descrição da perspetiva histórica como redutora, operando num espaço e tempo homogéneos.

A perspetiva dos autores: níveis de projeção, tempo cíclico e isomorfismo

• A apresentação das perspetivas dos autores como envolvendo vários níveis de projeção.
• A conceção do tempo como cíclico, onde os seres e acontecimentos qualificam o seu próprio espaço e tempo.
• A necessidade de ater-se às estruturas e homologias de estrutura, deduzindo a lei do seu isomorfismo.
• A caracterização das discussões no plano do historicismo puro como irritantes e estéreis.

Exemplos de progressio harmonica: homologias entre Mazdeísmo e Xiismo

• A exemplificação da progressio harmonica com homologias estruturais:
  • O Var de Yima (paraíso hiperbóreo) no Mazdeísmo e a Terra de Hūrqalyā no Sufismo e Xiismo.
  • A indicação de uma fisiología mística no Mazdeísmo e o seu desenvolvimento extraordinário no Šayjismo.
  • Os Anjos da Terra no Mazdeísmo e em Suhrawardī (Spenta Armaiti e Daēnā) e a pessoa de luz de Fátima na gnose xiita.
  • O Saoshyant ou Salvador futuro no Mazdeísmo e o Imam oculto no Xiismo.
• A negação de identidade pura e simples entre os termos, afirmando antes uma analogia de relações e identidade de função no seio de conjuntos homologáveis.

A mudança de oitava como passagem a uma altura qualitativamente diferente

• A metáfora musical: avançar de uma oitava a outra é diferente de passar de uma data histórica a outra; é passar a uma altura qualitativamente diferente.
• A mudança de todos os elementos mantendo a forma da melodia, requerendo uma perceção harmónica para apreender um mundo pluridimensional.

A fenomenologia do espírito realizada em Hūrqalyā

• A observação de um filósofo: "Logo, toda a fenomenologia do espírito se realiza em Hūrqalyā?".
• A sugestão de que o passado, tal como é concebido, não estaria acabado e daria lugar a tantas discussões.
• A proposta dos autores de que todos os atos de compreensão são reinícios, iterações de acontecimentos sempre inacabados.
• A afirmação de que cada um é, volens nolens, autor de acontecimentos em Hūrqalyā, que podem abortar ou frutificar no seu paraíso ou inferno.
• A ideia de que, ao contemplar o passado, se está a consumir o próprio futuro.

Hūrqalyā post mortem: o mundo dos imperativos e desejos

• A demonstração pelos autores de que uma região de Hūrqalyā está povoada, post mortem, pelos nossos imperativos e desejos.
• A definição desses imperativos e desejos como o sentido dos nossos atos e comportamentos.

A metafísica da recorrência incessante da Criação (taŷaddud)

• A apresentação da metafísica subjacente como a de uma recorrência incessante da Criação.
• A definição desta metafísica não no ens nem no esse, mas no Isto do ser no imperativo.
• A conceção do acontecimento como a forma iterativa do ser que o promove à realidade.
• A gravidade do acontecimento espiritual quando a consciência encontra o Doador dos seus dados.

A literalização dos símbolos no intermundo de Hūrqalyā

• A descrição da Terra de Hūrqalyā como o lugar onde o Impossível se cumpre de facto.
• A afirmação de que todas as construções mentais, imperativos, desejos e o amor seriam uma metáfora sem o intermundo de Hūrqalyā.
• A definição de Hūrqalyā como o mundo onde os nossos símbolos se tomam à letra.