É em um filósofo que cronologicamente precedeu por pouco tempo Sohravardi que se encontra um desenvolvimento particularmente amplo e original do tema da Natureza Perfeita: Abu'l-Barakât Baghdâdî, pensador sutil e muito pessoal, de origem judaica e convertido tardiamente ao Islã, falecido por volta de 560/1165 com cerca de noventa anos. Tendo tratado mais extensamente em outro lugar Para o que segue cf. Avicenne et le Récit visionnaire, vol. I, pp. 102-106. Sobre Abul-Barakât, ver principalmente S. Pines, Nouvelles études sur... Abu'l-Barakât al-Baghdâdî (Mémoires de la Société des Études juives, I) Paris 1955; Studies in Abu'l-Barakât al-Baghdâdî's Poetics and Metaphysics (Scripta Hierosolymitana, VI), Jerusalém, 1960., limitar-se-á aqui a recordar como o tema da Natureza Perfeita se insere em sua obra por ocasião do problema da Inteligência ativa herdado de Avicena e dos avicenianos.
Quando a Inteligência ativa dos filósofos avicenianos é identificada com o Espírito Santo, ele mesmo identificado pela Revelação corânica com o anjo Gabriel, em outras palavras quando o anjo do Conhecimento é identificado com o anjo da Revelação, longe de se produzir assim uma racionalização do Espírito, é ao contrário todo o problema da noética que se encontra colocado em termos de angelologia. Desde então também a questão se coloca: por que haveria apenas uma única Inteligência ativa? Responder à questão é decidir se as almas humanas são todas idênticas quanto à espécie e à quididade, ou se cada uma difere da outra em espécie, ou se não estão antes agrupadas em famílias espirituais constituindo tantas espécies diferentes.
"É por isso que os antigos Sábios... iniciados nas coisas que as faculdades sensíveis não percebem, professavam que para cada alma individual, ou talvez para várias juntas tendo mesma natureza e afinidade, há um ser do mundo espiritual que ao longo de sua existência assume em relação a esta alma e a este grupo de almas uma solicitude e ternura especiais; é ele que as inicia no conhecimento, as protege, as guia, as defende, as conforta, as faz triunfar, e é este ser que eles chamavam de Natureza Perfeita. E é este amigo, este defensor e protetor, que em linguagem religiosa se chama o Anjo."
Embora a relação sizígia esteja menos explicitamente marcada, a tese aqui não deixa de fazer perceber um eco fiel do hermetismo; ela define a situação que resultará, em Sohravardi, da relação a instituir entre o Espírito Santo, o Anjo da humanidade, e a Natureza Perfeita de cada homem de luz. Que se fale do Ser divino ou do Anjo-arquétipo, desde que sua aparição revele a dimensão transcendente da individualidade espiritual como tal, ela deve apresentar traços individualizados e instaurar uma relação individuada. Por isso mesmo estabelece-se uma relação imediata entre o mundo divino e esta individualidade espiritual, sem que esta dependa da mediação de qualquer coletividade terrestre.
"Certas almas não aprendem nada senão com mestres humanos; outras aprenderam tudo de guias invisíveis conhecidos apenas por elas mesmas."
Na obra considerável de Sohravardi, três passagens colocam em cena principalmente a Natureza Perfeita, não teoricamente, mas como figura de uma experiência visionária ou como interlocutora de uma oração. O mais explícito é o do Livro dos Entretimentos [[Cf. nossa edição desta obra in Sohravardi, Opera metaphysica et mystica, vol. 1 (Bibliotheca Islamica, 16), Leipzig-Istanbul 1945, p. 464 (reedição anastática, Teerã-Paris, 1976).]] onde Sohravardi faz, sem dúvida, alusão ao texto hermetista que se pôde ler aqui há algumas páginas; uma forma de luz aparece a Hermes; ela projeta ou insufla nele os conhecimentos de gnose. À interrogação de Hermes: "Quem és tu?". Ela responde: "Eu sou tua Natureza Perfeita". E é em outro lugar [[No Livro das Elucidações (Kitâb al-Talwîhât) ed. ibid., p. 108, § 83.]] a invocação dirigida por Hermes à sua Natureza Perfeita no meio dos perigos experimentados durante uma dramaturgia de êxtase, encenação alusiva de uma prova iniciática vivida no segredo pessoal (onde Hermes é talvez então o pseudônimo de Sohravardi). Ora, a hora assim como o lugar deste episódio visionário fazem intervir os símbolos do Norte, para indicar a passagem a um mundo que está além do sensível. Este episódio é a ilustração mais impressionante do tema que analisamos aqui: a Natureza Perfeita, guia de luz da individualidade espiritual a quem ela "abre" sua dimensão transcendente fazendo-lhe ultrapassar o limiar... (cf. ainda infra III). A "pessoa" a quem neste êxtase iniciático se dirige o apelo, é esta mesma Natureza Perfeita a quem se dirige o salmo composto por Sohravardi, e que é talvez a mais bela oração que jamais foi dirigida ao Anjo. Neste sentido, é uma liturgia pessoal satisfazendo às prescrições que Hermes, segundo os "Sabeus", havia deixado aos Sábios [[Cf. En Islam iranien, t. II, Livro II, cap. III.]]: "Tu, meu senhor e príncipe, meu anjo sacrossanto, meu precioso ser espiritual, Tu és o Espírito que me gerou e tu és a Criança que meu espírito gera... Tu que estás revestido da mais fulgurante das Luzes divinas... possas te manifestar a mim na mais bela (ou na suprema) das epifanias, mostrar-me a luz de tua face deslumbrante, ser para mim o mediador... afastar de meu coração as trevas dos véus..." É esta relação sizígia que o espiritual experimenta quando atinge o centro, o polo; aquela mesma que se reencontra na mística de Jalâloddîn Rumi como em toda a tradição sohravardiana no Irã, assim como nos ensina o testemunho de Mîr Dâmâd, o grande mestre de teologia em Ispahan no século XVII, relação tal que como Maryam, como Fátima, a alma mística se torna a "mãe de seu pai", omm abî-hâ. E é o que quer dizer ainda este verso de Ibn Arabi: "Não criei em ti a percepção senão para me tornar nela o objeto de minha percepção Para o contexto deste tema, cf. nosso Soufisme d'Ibn Arabi (supra n. II), pp. 134-137 e p. 268, n. 153. Cf. também En Islam iranien, t. III, Livro V, cap. I, %22Confissões extáticas de Mîr Dâmâd%22.."