BALTHASAR, Hans Urs von. Cosmic liturgy: the universe according to Maximus the Confessor. San Francisco Calif.: Ignatius Press, 2003
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Ser e Movimento
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“O Éon” (A Idade)
- Estrutura fundamental da ontologia criatural como não identidade do ente no seu próprio ser, expressa em extensão ou distanciamento (διάστημα, διάστασις) e no ímpeto (ϕοϱά).
- A tríade constitutiva do ser finito: geração, movimento e repouso (γένεσις, ϰίνησιν, στάσις).
- A polaridade irredutível em toda criatura, material (matéria e forma) ou intelectual (conceito genérico e qualidades individuais).
- A caracterização do ser finito por intervalos espaciais (διάστημα) e, consequentemente, por movimento, segundo Gregório de Nissa e Máximo, o Confessor.
- A identidade essencial entre ser finito e tempo, partilhando a característica de ter um princípio, meio e fim.
- A categorização do "onde" e do "quando" como conceitos ontológicos primários e puras limitações que definem a finitude.
- A negação da possibilidade de espaço infinito e tempo infinito, sendo o universo um "espaço limitado" e o tempo um "movimento limitado" (ὁ χϱόνος πεϱιγϱαϕομένη ϰίνησις).
- A divergência de Máximo, o Confessor, em relação a Gregório de Nissa quanto à equiparação incondicional entre movimento e temporalidade.
- O conceito de "devir eterno" em Gregório de Nissa para o intelecto no seu movimento em direção a Deus inatingível.
- A interpretação de João de Citópolis do "éon" (aeon) como um atributo de Deus, origem e fim de todo o tempo criado.
- A definição do éon como "vida sem fim, sempre completa... sem extensão (ἀδιάστατος)".
- O éon criatural como o ponto final do próprio movimento limitado ou o momento extático da sua completude.
- A subscrição material de Máximo, o Confessor, a esta interpretação, expressa na relação entre tempo e eternidade: "Quando o éon cessa o seu movimento, é tempo; quando o tempo se torna mensurável ao ser lançado em movimento, é o éon".
- A concepção do éon como a totalidade do tempo do mundo, incluindo os intelectos puros, sendo a sua "fulguração" ou realização plena.
- O repouso do coração inquieto na vida eterna como característico do espírito da antiguidade tardia, em contraste com a aventura divina heroica de Gregório de Nissa.
- A superação da antinomia repouso/movimento em Deus, que não é movido de forma alguma, mas também de forma alguma imóvel.
- A antecipação desta síntese por Gregório de Nissa no paradoxo de um anseio eternamente saciado e eternamente em expansão.
- A expressão metafórica desta síntese por Máximo, o Confessor, na imagem da "dança sagrada".
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Extensão
- A concepção do percurso prescrito da criatura como um círculo, explicando metafisicamente a identidade de origem e meta.
- O movimento de todas as coisas criadas de modo passivo, sendo naturalmente afastadas da sua fonte (διὰ τὸ εἶναι) e orientadas para uma meta (διὰ τὸ εὖ εἶναι).
- A meta do movimento como o bem-estar eterno (ἀεὶ εὖ εἶναι) e a sua origem como o ser em geral, que é Deus.
- A sequência do movimento intelectual: mover-se intelectualmente, tornar-se um intelecto que conhece, amar o que conhece, expandir-se no anseio até repousar na posse salvífica do amado.
- O aparecimento de uma nova tríade de conceitos: ser, bem-estar (bem-ser) e ser eterno.
- A transformação do "puro devir" (γένεσις) em movimento qualitativo (πῶς ϰινεῖσθαι) através da afirmação voluntária da sua direção natural.
- A impossibilidade de qualquer coisa criada ser o seu próprio fim, pois não é a sua própria origem.
- A dependência do "ser próprio" (ϰυϱίως εἶναι) da criatura do termo médio do bem-estar, realizado através da autodeterminação livre.
- A expressão psicológica deste modelo: potencialidade (δύναμις), ativação (ἐνέϱγεια) e relaxamento/repouso (ἀϱγία).
- A expressão ontológica e teológica: essência/natureza (οὑσία), realização intelectual e livre como "relação" (σχέσις) ou "intencionalidade", e graça (χάϱις) como terceiro estágio.
- A incapacidade do ser projetado na existência para alcançar por si mesmo a condição de repouso e plena realização.
- A necessidade de aumentar a intensidade do movimento (ἐπιτείνειν τὸ σϕοδϱὸν τῆς ϰινήσεως) de modo intelectual, assimilando a direção ontológica do seu próprio ser.
- A interdependência entre o ser em si, a autodeterminação livre e o modo de ser eterno como um limite transcendente.
- A orientação da criatura para Deus como a única meta que confere vantagem ao seu ser.
- A universalidade do movimento para todas as coisas criadas, intelectos e almas racionais, de forma intelectual ou material, em linha reta, circular ou espiral.
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Realização e Graça
- O otimismo inabalável de Máximo, o Confessor, quanto à razoabilidade, direcionalidade e correção do movimento natural.
- A confiança na bondade essencial da natureza, aproximando a bondade ontológica (transcendental) da bondade moral.
- A visão do movimento natural como orientado para além de si mesmo, levantando o problema do sobrenatural.
- A definição de toda natureza pelo conceito da sua atividade essencial (ἐνέϱγεια).
- A essência de uma coisa como indicada verdadeiramente através do potencial para a atividade constitutivo da sua natureza (συστατιϰὴ δύναμις) ou "atividade natural (ϕυσιϰὴ ἐνέϱγεια)".
- A natureza como movimento organizado, capacidade, plano (λόγος), campo e sistema de movimento.
- A importância desta proposição para a Cristologia: a impossibilidade de uma natureza sem atividade.
- A orientação subjacente da natureza inscrita com a bondade, tendo a inteligência a tarefa de a traduzir numa bondade conscientemente adquirida.
- A fluidez da fronteira entre a bondade natural e a bondade moral.
- A doutrina do "não-ser" do mal de Pseudo-Dionísio: o mal não é uma substância nem acrescenta à substância.
- A natureza dos demônios como permanecendo luminosamente boa, embora a sua atividade natural seja afetada adversamente pela maldade da sua mente.
- A punição do pecado como uma consequência inerente ao próprio mal.
- A lei da natureza como disciplinadora daqueles que a usam de forma antinatural.
- A construção da ética positiva de Máximo, o Confessor, mais sobre os instintos fundamentais da natureza do que sobre uma análise do acto livre.
- O ideal da sobreposição completa entre natureza e liberdade.
- O problema de como um ser radicalmente "aberto" pode atingir a perfeição naturalmente, sem perder a consciência do seu próprio ser.
- A transição do reino do movimento natural para o do cumprimento e repouso como um processo essencialmente passivo.
- A experiência da deificação (divinização) de modo passivo (πάθος), não como uma conquista própria, pois está além da natureza.
- A ausência de uma capacidade natural (δεϰτιϰὴν δύναμιν) para receber a deificação.
- A deificação como paradoxo (παϱάδοξον) e dom de Deus, não como realização da natureza.
- A incapacidade da natureza para conceber o que está acima dela, pertencendo totalmente à graça de Deus distribuir a deificação.
- A permanência das "ideias de natureza e graça" sempre não confundidas (οὐδαμῶς ἀλλήλοις συμϕυϱέτων), nunca a graça abolindo a passividade da natureza.
- A primeira expressão desta "passividade" como a morte e a decadência; a segunda expressão como a ressurreição da carne.
- A necessidade da morte do mundo das aparências e do homem para uma ressurreição transformada.
- A incapacidade da criatura, até esse ponto, de contactar com a sua própria raiz, o incriado.
- A ignorância da criatura sobre os seus próprios limites, conhecidos apenas por Deus, o criador.
- O caminho da criatura para a sua "ideia" ou "verdade" nunca sendo uma abordagem direta, mas levando-a a reconhecer-se como nada perante Deus.
- Este reconhecimento como uma graça que, ao mesmo tempo que "encerra" a criatura em si mesma, também a abre para a transcendência.
- A permanência da passividade e da imperfeição até ao fim, exigindo uma consciência contínua da impotência natural no bem.
- O mundo como uma "casa fechada", um todo que não precisa de adições ou subtrações para se tornar melhor, segundo Aristóteles e Gregório de Nissa.
- A unificação de toda a criação em Cristo como uma unidade que colabora através das suas partes, governada pela ideia única de que provém do nada.
- A potencialidade de conhecer a Deus e o anseio por Ele plantados por Deus em todos os seres intelectuais como parte da sua natureza.
- Este anseio como uma ponte sobre a divisão aparente entre natureza e sobrenatural, concebendo a realização na graça como a meta de todo o esforço da natureza.
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Entre Oriente e Ocidente
- A ênfase de Máximo, o Confessor, na "passividade perante Deus" (θεῖα παθεῖν), radicada na consciência da transcendência absoluta da essência divina.
- A resistência ao neoplatonismo pagão de Amonio Hermeu, que defendia a coeternidade das essências com Deus.
- A afirmação cristã de que todo o ser criado, provindo do nada, necessita de um acto livre da graça de Deus para ser elevado.
- A questão de saber se a finalidade imanente da criatura é suficientemente respeitada quando o seu fim natural é "absorvido" pelo fim sobrenatural.
- A importância histórica do pensamento de Máximo, o Confessor, nesta fronteira entre as duas concepções de "absorção" (Aufhebung).
- O ideal Oriental/Asiático do sábado do mundo como silenciamento e terminação de toda a atividade criatural, substituída pela atividade de Deus.
- A qualificação deste ideal por Máximo, o Confessor, ao entender a aparição gloriosa do Absoluto como a meta positiva e a realização imanente de todo o esforço criado.
- A prioridade da criação a partir do nada, levando a conceber a deificação final como um aperfeiçoamento do que foi criado finito, um estilo de pensamento predominantemente Ocidental.
- A posição de equilíbrio de Máximo, o Confessor, entre as abordagens Oriental e Ocidental, sendo a Cristologia o factor decisivo.
- A abertura de dimensões de pensamento para além da natureza (ϕύσις) e do indivíduo concreto (ὑπόστασις), revelando a realidade da pessoa e a profundidade da existência.
- A percepção do homem como um "composto" de natureza intelectual e pessoa, e da criatura em geral como composta de essência e existência.
- O convite de um Deus pessoal, surgindo das profundezas do ser, pertencendo a um reino totalmente diferente de todas as orientações naturais.
- O domínio externo do Oriente no pensamento de Máximo, o Confessor, como um asceta que espera a vinda do Reino de Deus.
- A sementeira de uma teologia da história e da cultura: a meta de Deus para o mundo não sendo a dissolução nele, mas o cumprimento e preservação do reino criado "sem confusão (ἀσυγχύτως)" na Encarnação do seu Filho.
- A primeira síntese cosmológica de Máximo, o Confessor, entre o ser e o movimento, o ser eterno e o ser finito, como base, condição e forma interna para todas as sínteses subsequentes.
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“O Éon” (A Idade)