Alguém alguma vez penetrará o segredo dessa doença que transcende a experiência comum, essa reverberação da sombra da mente, que se manifesta em um estado de coma como aquele entre a morte e a ressurreição, quando não se está nem dormindo nem acordado?

Então Hedayat fala de medos, junto com sua linha de ação (uma decisão de “permanecer em silêncio e guardar nossos pensamentos para si” etc.). Então revelamos que o único para quem nos abriremos é para nossa “sombra”: “É por causa dele que desejamos fazer a tentativa. Quem sabe? Talvez cheguemos a nos conhecer melhor.”

Petra Mundik, em seu estudo sobre Gnosticismo e Cormac McCarthy, “A Bloody and Barbarous God”, menciona o trabalho de Hans Jonas em conexão com a noção da sombra como sendo uma “ideia mítica da substancialidade de uma imagem, reflexo ou sombra como representando uma parte real da entidade original da qual se tornou destacada”.

Os gnósticos acreditavam que um fragmento do divino - essencialmente, o espírito ou pneuma dentro de todas as coisas vivas - havia ficado preso no lodo da matéria criada, simplesmente através desse ato de reflexo, ou espelhamento da luz na escuridão.

Nesse sentido, para Sadegh Hedayat, a sombra na parede é mais real do que ele mesmo, como se o homem fosse uma mera imagem invertida do esplendor pneumático da sombra; e, que a sombra era verdadeiramente aquele fragmento do divino com o qual se busca conectar-se novamente na esperança de obter um melhor “conhecimento de si mesmo”. O ponto principal aqui é a noção de conhecimento: é um conhecimento gnóstico e não um conhecimento conceitual que se busca? De fato, a noção de A Coruja Cega como literatura gnóstica, como um texto herético, é mostrada na próxima passagem quando se fala de outros humanos ao redor no mundo como enganadores que procuram nos prender nas terras sombrias de uma falsa realidade:

“O resto da humanidade que se parece conosco, que parece ter as mesmas necessidades e as mesmas paixões que nós, não existe apenas para nos enganar? Não são um mero punhado de sombras que vieram a existir apenas para que possam zombar e nos enganar? Não é tudo o que sentimos, vemos e pensamos algo inteiramente imaginário, algo totalmente diferente da realidade?”

Essa noção de que o mundo e seus habitantes são irreais e imaginários, que é um covil de enganos e sombras, um lugar dentro do qual os humanos são autoenganados e aprisionados por falsas imagens está no cerne do pensamento gnóstico e budista. Como Mundik coloca:

“Embora o discurso do Juiz Holden sobre a natureza alucinatória do mundo seja, em si mesmo, uma negação niilista da realidade, suas palavras apontam para um estado de ser mais autêntico além dos absurdos e enganos da existência manifesta. Sonhos e alucinações apenas carecem de realidade em comparação com a consciência plena com a experiência na vida desperta. Em outras palavras, não haveria sentido em falar sobre a irrealidade dos sonhos se não houvesse vida desperta; os sonhos, nesse caso, seriam nossa única realidade. Por essa mesma lógica, não faz sentido falar sobre a irrealidade da existência manifesta a menos que estejamos preparados para admitir a existência de um nível superior de realidade. Os budistas ensinam que o “mundo é como um sonho” porque “assim como se percebe a falta de objetividade nas imagens dos sonhos depois que se acorda, a falta de objetividade nas percepções da vida desperta é percebida por aqueles que foram despertados pelo conhecimento da verdadeira realidade”. Para os gnósticos e budistas - e de fato para todas as tradições que aderem à Filosofia Perene - “a coroa de todo... esforço” é “uma tentativa de penetrar na realidade real das coisas como elas são em si mesmas”. Como o próprio McCarthy coloca: “a experiência mística é uma apreensão direta da realidade”. Essa Realidade final “é definida como aquilo que está completamente fora do mundo sensorial de ilusões e ignorância”.”

É nesse sentido que a doença de Hedayat também faz parte de sua cura, seu sofrimento é o de despertar do sonho do mundo, percebendo que estamos isolados em um reino escuro e terrível de medo e engano; e, para ele a única fonte de consolo é reconquistar a verdade, o conhecimento que virá apenas fazendo-se conhecido por sua sombra, seu pneuma - a centelha divina dentro dele manifestada como a sombra fora dele:

“Estamos escrevendo apenas para a nossa sombra, que agora está esticada pela parede à luz da lâmpada. Devemos nos fazer conhecidos a ele.”

A noção da “luz da lâmpada” em relação à sombra também é reveladora, como o texto gnóstico Sobre a Origem do Mundo, (Nag Hammadi Codex II, 5) coloca: “Assim como muitas lâmpadas são acesas a partir de uma única lâmpada e a luz brilha, mas a lâmpada não é diminuída...”. A lâmpada está atrás de nós; ou, de nós? Esta é a lâmpada do intelecto ou do conhecimento gnóstico? Alegoria ou ironia? E a noção de se fazer “conhecido a ele”: é essa a noção reversa da Chamada do deus alienígena que desperta o adormecido; ou, a chamada da centelha interna para o pneuma adormecido, conforme representado pela sombra sem? O Gnosticismo sempre foi pessoal e experiencial, de modo que qualquer representação linguística ou literária é sempre e para sempre uma sombra de uma sombra, um reflexo escurecido de uma experiência interna que nunca pode ser verdadeiramente falada, mas é sempre registrada no silêncio que cerca o texto e a experiência. Como Jason Bahbak Mohaghegh em seu estudo sobre o silêncio sugere de Sadegh Hedayat:

Ele não é nem o romancista de individualidade perfeita, pois sua sombra importa mais do que ele mesmo, um emblema escuro de uma mente se movendo em direção à exterioridade fractal, nem um contador de histórias preocupado em transmitir mensagens à multidão expectante, pois seus labirintos textuais permanecem incomunicáveis. Em vez disso, ele é um líder que deve vender uma obra de rapidez e manifestação efêmera. Pois mesmo quando a ele é permitido seu ascenso transitório em direção ao que poderia ser chamado de enredo, tal livro permanece uma lição em vasto estranhamento; ele expõe suas criptografias à luz apenas ligeiramente, como um esquema de isca através do qual todos os leitores são arquivados em heteroglossia, perplexidade e silêncio. (p. 77).

Esse sentido de “a sombra importa mais do que ele mesmo” em vez de algum movimento exterior de miserabilidade fractal parece-nos mais um sentido de que o pneuma gnóstico, a centelha divina, importa mais do que o mundo espelhado da existência do corpo nesta dimensão de aprisionamento e alienação.

(Ainda necessita de mais investigação sobre essa influência Gnóstica/Sufi... muito trabalho a ser feito!)